대원장 의 세계

사후(死後)세계에 대한 논란은 지금도 끊임없이 계속되고 있습니다. 각자 종교적 신념이나 세계관에 따라 사후세계에 대한 인식은 다양할 수밖에 없습니다. 그러나 상당수의 종교인은 죽음이 ‘존재의 끝’이 아니라 ‘또 다른 시작’이라고 보고 있습니다. 즉 생물학적인 사망 이후에도 의식이나 생명이 어떤 형태로든 지속된다고 믿고 있습니다. 유대교나 기독교 등 중동의 종교 전통과 힌두교 불교 자이나교 등 인도의 종교 전통이 이같은 믿음을 갖고 있습니다. 물론 유교를 비롯한 중국 문화권의 종교 전통은 죽음이란 말 그대로 ‘존재의 소멸’로 간주합니다.

영계는 아직 우리에겐 미지의 세계입니다. 그러나 영계의 비밀이 밝혀진다면 지상인들에게는 혁명적 변화가 오게 될 것입니다. 우선 교리적 차이나 이해타산에 따라 분열을 거듭해온 종교의 혼란을 수습할 뿐만 아니라 인간 각자의 생활태도에 엄청난 변화를 가져오게 될 것입니다. 즉 많은 사람이 증거하듯이 지상생활이 영계의 삶을 위한 준비기간이라는 사실이 확인된다면 세상에 이만한 구속력을 가진 것도 없을 것이기 때문입니다. 그러나 지금 중요한 것은 생과 사, 혹은 사후세계에 대한 시각이 다를 수 있지만 죽음을 목전에 둔 사람은 물론 아직 지상의 삶이 많이 남아 있는 사람까지도 모두 사후에 전개될 세계에 대한 준비를 서둘러야 한다는 점입니다.

이제 사후세계에 대한 미스터리가 밝혀지고 있습니다. 그 세계는 먼 곳에 있는 것이 아니라 여러가지 증거를 통해 점점 우리에게 다가오고 있습니다. 영통인(靈通人)이나 ‘사후 보고서’와 같은 영계 관련 서적들을 통해 그 실체가 드러나고 있습니다. 영계에서 수많은 영통인들을 통해 계시를 보내오고 있습니다. 물론 이러한 현상은 어제오늘의 이야기만은 아닙니다. 애벌레가 각고의 어려움, 즉 미지의 세계에 대한 두려움 속에서 허물을 벗고 대자연의 품속에 안기듯이, 인간도 언젠가는 육신의 탈을 벗어던지고 시공을 초월하는 그곳으로 갈 수밖에 없기 때문에 관심을 갖지 않을 수 없습니다. 그래서 우리는 죽음에 대한 강박관념에 휩싸일 것이 아니라 죽음 이후의 세계에 대한 상식, 영계의 삶에 대해 연구를 하지 않으면 안 됩니다.

◇영계에 대한 증언의 공통점

사후세계에 대한 증언에는 몇 가지 공통점이 있습니다. 그 첫째가 영계는 천리법도, 원리원칙에 의해 움직인다는 것입니다. 물론 정도나 정직과 같은 원리원칙이 인격의 잣대가 된다는 것은 영계나 지상계 모두 마찬가지입니다. 예를 들면 청소년들이 성적으로 타락하고 가난과 병마에 의해 수많은 사람들이 죽어가며 전쟁으로 죽고 죽이는 세상이 된 것은 천리법도가 무너진 결과입니다. 우리는 우주나 인간의 육신에서 원리원칙의 극치를 보게 됩니다. 만일 영계가 있다고 한다면 그 세계는 이보다 더 원리원칙이 적용되는 세계일 것입니다. 이 사실은 많은 영통인이 증언하는 내용입니다. 그 세계에 적응하기 위해서는 지상에서 일탈된 삶을 살 것이 아니라 원리원칙에 충실한 삶을 살아야 한다는 것입니다.

둘째, 영계는 사랑의 세계입니다. 인간생활에서 사랑만큼 중요한 것이 없습니다. 남녀 간의 사랑이든 부부나 이웃 간의 사랑이든 하나님의 사랑이든지 간에 사랑은 늘 강조돼 왔습니다. 성인들도 물론 사랑을 최고의 덕목으로 강조해 왔습니다. 그러면 영계에서는 어떨까요. 영계에서도 사랑은 영인들의 인격을 가늠하는 최고의 기준이 됩니다. 따라서 하나님을 지극히 사랑했던 사람은 하나님과 가까이 할 수 있을 테고, 나라와 세계를 사랑했던 사람은 그만한 수준의 세계에 살 수 있습니다. 역시 남을 괴롭혔던 사람, 자기만을 위해 산 사람은 사랑의 세계에서는 도저히 양심의 가책 때문에 살 수가 없다는 것입니다. 결국 사랑이 넘치는 곳, 살맛나는 세상이 천국이라고 할 수 있습니다.

셋째, 영계는 자율적 통제가 이뤄지는 세계입니다. 지상인이 임종 후 자기 스스로 심판하고 자신의 영적 기준에 맞춰 거처를 찾아가게 됩니다. 물론 이것은 영계가 원리원칙이 강조되는 세계이기 때문입니다. 지상에서 좋은 일을 한 사람은 영계에서도 좋은 곳에 갈 수밖에 없습니다. 본래 인간은 지상생활에서 영혼을 성장시킨 후에 영계에 가도록 돼 있습니다. 결국 육신의 허물을 벗고 보이지 않는 에너지의 세계, 영혼의 세상에서 어느 곳으로 가느냐 하는 것은 육신생활을 통해 만들어진 영혼의 반응에 따라 결정됩니다. 따라서 영계의 삶은 지상에서 자신의 영혼을 어떻게 잘 만들어 가느냐에 달려 있습니다. 예를 들면 욕심에 찌들려 살았거나 늘 의심의 눈초리로 타인을 보는 데 익숙해진 사람이라면 영계라는 별천지 세계에서도 그 습관을 버리기 어렵습니다. 세상에서 비뚤어진 성격을 바꾸는 것이 어려운 것처럼 잘못 형성된 영혼으로서는 적응하기 어려운 곳이 영계입니다. 그래서 하나님은 지옥을 만들거나 인간을 그 지옥으로 보내는 것이 아니라 영계에서 스스로 자기가 살 곳을 찾아간다는 것입니다. 다음과 같은 영인의 증언이 이를 뒷받침해 주고 있습니다.

“영계는 판사들이 없다. 세상에서 말하는 그러한 대심판관도 없다. 누구나 심판을 받아야 할 사람이 있으면 스스로 처리한다. 자신에 대해 굉장히 비판적이 된다. 그러한 심판은 이전에도 없었고 지금도, 앞으로도 없을 것이다.”

우리는 누구나 지상에서 한정된 삶을 살아갑니다. 그 기간 우리는 인격의 성숙을 위해 온 정성을 쏟아야 합니다. 사람은 누구나 성장과정을 거치게 됩니다. 성장은 육체와 정신의 성숙을 의미합니다. 즉 지상생활은 참인간으로 성숙되기 위한 훈련기간이라고 보면 됩니다. 참인간으로 성숙될 때만이 행복을 누릴 수 있는 것이요 삶의 목표와 의미가 제대로 드러난다고 볼 수 있습니다. 이것은 아주 단순한 논리이지만 교육이나 종교가 그것을 추구해 왔고 성인이나 위인들이 한결같이 주장해온 내용입니다. 종교인이나 영계 연구자들이 주장하지 않더라도 지상생활의 최대 목표는 정신적으로 성숙하여 행복을 누리면서 살아가는 것입니다. 하나님이 계신다면 분명히 그것을 원하셨을 것입니다.

그러면 영혼을 어떻게 하면 올바르게 성장시킬 수 있을까요. 각 종교단체는 영계에 대한 종합적인 연구를 시작하는 것과 동시에 영혼의 올바른 성장을 위해 관심을 가져야 합니다. 지금은 영계에 대한 교육에 나설 때입니다. 각자는 지상에서 영혼을 올바로 성장시킬 수 있는 길이 무엇인가를 찾아가면서 영계의 삶을 준비할 때가 지금입니다.

◇영계에 대한 준비, 올바른 영혼 성장법

영계는 지상생활을 통해 성장된 영혼이 생활하는 곳입니다. 따라서 영계의 삶이 행복하려면 지상생활에서 자신의 영혼을 올바르게 성장시키는 길밖에 없습니다. 영계의 행복한 삶을 위한 준비, 영혼의 올바른 성장을 위해서는 다음과 같이 세가지 원칙을 특별히 지켜야 합니다.

그 첫째가 인간과 자연의 조화, 즉 자연 순응적 삶을 살아야 한다는 것입니다. 이 거대한 세상의 존재 목표가 있다면 그 뜻에 맞게 살아야 한다는 것입니다. 자연 순응적 삶, 다시 말하면 자연의 순리대로 산다는 것은 요즘 이야기하는 생태주의적 삶을 말합니다. 생태주의는 천지법도적 삶이요 도덕·진리적 삶입니다. 최근 각 분야에서 생태주의가 크게 부각되는 것은 마구잡이식 개발경쟁으로 자연환경의 훼손상태가 심각해진 것이 그 이유이기도 하지만 ‘지은 바 그대로’, 즉 인간과 자연의 조화 없이는 인간의 생존 자체가 어렵다는 것을 깨닫기 시작했기 때문입니다. 환경친화적 삶은 본래 지구상의 모든 존재는 서로 돕고 살게 돼 있는 천리법도 때문이기도 합니다. 원리원칙에 충실한 삶을 살아야 한다는 것입니다.

둘째는 인간과 인간의 조화, 즉 상대방을 위한 삶을 살아야 한다는 것입니다. 모든 존재는 연체적, 공생체적 관계로 이뤄졌기 때문에 서로 돕지 않을 경우 생존 자체가 어렵다는 것은 자연과 인간 사이처럼 인간 서로 간에도 적용됩니다. 성인들이 부르짖은 사랑이나 자비, 인(仁), 희생적 삶 등도 같은 맥락에서 이해할 수 있습니다. 여기에 반대되는 이기심이나 타락적 근성과 같은 것은 인간이 배우면 배울수록 자기에게 손해를 가져오게 됩니다. 민주주의의 근간이 되는 경쟁논리도 따지고 보면 장점도 있지만 인간성을 말살하는 위험성을 내포하고 있습니다.

셋째는 인간 본연의 모습대로 살아야 한다는 것입니다. 즉 인간이 기독교의 주장대로 하나님에 의해 창조되었다면 창조목적대로 삶을 살아야 합니다. 다시 말하면 창조본연의 행복된 삶을 통해 영혼을 올바르게 성장시켜야 한다는 것입니다. 그러나 인간은 타락한 이후 한번도 창조본연의 삶을 살지 못했습니다. 창조본연의 삶은 자연순응적 삶이요, 남과 어울려 기쁨과 행복을 만끽하며 살아가는 삶입니다. 행복의 극치를 지상에서 맛볼 때만이 영계에서 적응할 수 있다는 것이 영계를 아는 이들의 증언입니다.

영계에 대한 실상이 드러나고 있습니다. 지금 인간에게는 신비스럽고 복잡하기만 한 영계의 내용을 체계화하는 일만 남아 있습니다. 특히 21세기에 들어와 과학이 급속하게 발전하면서 영계의 신비를 밝혀줄 날이 머지않았기 때문에 우리가 관심만 갖는다면 불가능할 일도 아닙니다. 지금 안타깝게도 지상인들은 아무런 준비 없이 영계에 가고 있습니다. 그래서 영계에서 전개되는 모든 생활이 생소할 수밖에 없습니다. 이제 영계에 대한 교육을 시작해야 합니다. 세상의 모든 타락성을 벗어버리는 교육, 영혼을 올바로 성장시키는 교육이 필요합니다. 천국생활을 위해 영계의 구조와 규범, 영인들의 자세 등을 담은 커리큘럼을 만들어 교육해야 합니다.

결론적으로 개인을 위한 삶은 생존 중심의 1차원적 삶입니다. 여기서 자신의 정체성을 올바로 정립한 터전 위에서 2차원적 삶으로 옮겨가야 합니다. 즉 개인과 개인의 집합체인 사회적 삶, 공생체적 삶을 살아가는 것입니다. 이어서 3차원의 삶인 영적 세계와 조화를 이루는 입체적 삶을 살아가야 할 것입니다. 따라서 인간은 인간이 어디서 왔고 어떻게 살아야 하며 어디로 가는가 하는 근원적 질문에 대한 분명한 입장을 정리하여 지상에서 살아가는 동안 정말 인간다운 삶, 영원한 세계를 위해 영혼을 올바로 성장시키는 삶을 살아야 할 것입니다.

권오문 논설위원/omkwon@segye.com

현대사회에는 의학의 발달로 사망자 대부분이 노인이기 때문에 죽음에 대해 그렇게 심각하게 생각하지 않고 있습니다. 그러나 죽음이 반드시 노인에게만 오는 것은 아닙니다. 죽음은 우리의 일상사처럼 다가올 수도 있습니다. 대구지하철 참사에서 보듯이 현대문명은 인간의 수명이 다해 가만히 누워서 죽도록 내버려두지 않습니다.

노스트라다무스의 예언이나 종교적 배경이 아니더라도 인간은 늘 종말론에 사로잡혀 있습니다. 어른이나 어린아이 할 것 없이 한꺼번에 죽음으로 갈 수 있다는 이야기입니다. 한반도가 북한의 핵 문제 때문에 시끄럽지만 인간이 만들어놓은 대량살상무기는 지구의 종말이 현실화되기에 충분하다는 것입니다. 그래서 현대인은 어쩔수 없이 죽음과 친숙해지고 말았습니다. 고대사회에서 죽음을 인간의 자연스러운 '현상'이자 삶의 자연스러운 연장선의 끝으로 받아들였던 것처럼, 이제 인류사회가 죽음을 다시 개개인에게 친숙한 현상으로 받아들이기 시작했다는 것입니다.

◇잘 죽는다는 것

내세에 대한 관심, 죽음에 대한 이미지의 보편화와 친근감에 따라 죽음이 신성하고 두려운 것에서 언제라도 닥칠 '나의 일반적 문제'로 변화한 것은 수많은 죽음 관련 서적과 영상물의 영향이 컸다고 볼 수 있습니다. 특히 영화, 비디오 등 동영상에 익숙한 어린이와 신세대 젊은이들은 아무 두려움 없이 죽음에 접근하고 죽음을 일상적인 것으로 받아들이게 됐습니다.

결국 현대인은 대중문화를 통해 간접적으로나마 죽음을 반복하면서 죽음의 이미지를 친밀하고 일상적인 것으로 받아들이고 있습니다. 실제로 최근에는 자살사이트를 통해 동반자살을 모의하고, 건강한 젊은이들이 죽음을 실행하는 빈도가 늘어나고 있습니다.

영국의 문화비평가 알프레드 알바레즈는 '자살의 연구'에서 자살은 개인이 사회에 적응하는 정도와 관계가 있으며, 사회변동이 급격하여 미처 대처하지 못할 때 일어나는 사회적 타살이라고 했지만 자살의 증가는 죽음의 일상화 현상의 하나입니다.

죽음은 시대적 차이나 문화적 차이, 사회.역사적 배경 차이에 따라 모습을 달리하고 있으며, 인간들의 죽음에 대한 반응도 다양하게 나타나고 있습니다. 이제 죽음은 인류역사상 언제나 그래왔던 것처럼 철학과 예술, 특히 문학에서의 대명제가 아니라 대중적으로 친숙한, 매우 실용적이고 현실적인 삶의 조건으로 떠오르고 있습니다.

죽는다는 것, 이것은 인간의 운명이기도 하지만 열심히 살다가 잘 죽는 것은 다른 동물과는 달리 인간에게 주어진 특권이기도 합니다. 우리의 삶이 한 번뿐인 유한적인 운명임을 깨닫고 또한 나의 생활이 매일 죽음과 더불어 살아가고 있음을 인식할 때 내 삶이 더욱 소중하게 느껴지며 충실하게 적극적으로 살도록 최선을 다 할 수 있습니다. 잘 죽는다는 것은 잘 산다는 것과 다름없다는 것입니다.

◇'죽음학'의 대두

요즘 학계에서는 어떻게 하면 신체적으로나 정신적으로 고통없이 편안하게 죽을 수 있는가에 대한 연구가 진행되고 있습니다. 이러한 연구를 죽음학 또는 임종학(Thanatology)이라고 합니다. 구체적으로 임종학은 죽음에 대한 의학적, 문화적, 종교적, 법적인 의미와 접근방법, 죽음에 대하여 알 권리, 인공적인 생명연장에 대한 논의, 안락사, 존엄사, 임종간호, 통증 관리 등 죽음과 임종(dying)에 관련된 다양한 의제를 과학적으로 연구하는 학문입니다. 죽음학에서는 죽음의 의미와 대응방법을 가르쳐야 삶과 죽음의 진정한 의미를 알 수 있다고 보고 있습니다. 그래서 죽음에 대한 교육을 어려서부터 시작해야 한다는 주장이 제기되고 있습니다.

죽음에 대한 이해는 죽음에 대한 두려움을 없앨 뿐만 아니라 삶에 대한 진지한 성찰을 하게 합니다. 대학가에서 죽음학 강의가 화제가 되고 있는 것도 이러한 배경 때문입니다. 학생들은 안락사, 호스피스, 살인과 사형제도, 자살, 죽음과 종교, 장례의식 등의 주제에 대해 연구발표를 하고, 죽음과 관련된 직업을 가진 사람들과의 인터뷰를 통해 죽음에 대한 서로 다른 인식의 차이를 확인하기도 합니다. 또한 유서를 써보고 아름다운 죽음에 대해 생각해 보며 자신의 삶을 돌아보는 기회를 갖기도 합니다.

현대 사회학의 거장인 노베르트 엘리아스(1897∼1990)는 '죽어가는 자의 고독'에서 서구문명사회가 죽음과 노화를 은폐하고 젊음과 건강을 강조하면서, 늙음과 죽음에 대한 부정과 왜곡된 공포가 죽어가는 인간을 고독과 절망 속에 빠뜨렸다고 비판했습니다. 죽음에 대한 왜곡된 시각이 이제 올바로 잡혀져야 할 것입니다. 그러기 위해서는 죽음의 의미와 사후에 대한 분명한 시각이 필요합니다. 죽음의 순간을 잘 맞이해야 하는 또 하나의 이유는 죽음이 생명의 끝이 아니라 새로운 시작이라는 믿음 때문입니다.

권오문 종교신문 논설위원 omkwon＠segye.com

하느님과 예수 안에 있는 생명은 예수가 성육신하여 세상에 임한 것으로 기독교에서는 보고 있습니다(요한복음 1:14). 그래서 그리스도와의 사귐을 가지고 그 안에 거하는 것이 영생입니다(요한복음 6:56∼57). 하느님과의 교제 단절을 뜻하는 죽음과 반대 개념이라고 볼 수 있습니다. 결국 예수를 믿음으로써 하느님의 나라에서 영생한다는 것이 기독교의 영생관입니다. 이처럼 기독교는 타종교에 비해 뚜렷한 영생관을 가지고 있습니다.

◇영생을 주는 구세주

신약성서에서는 구원과 멸망에 대해서는 자주 언급되지만 사후 운명문제는 거의 기록돼 있지 않습니다. 이에대한 예수 그리스도의 입장 역시 마찬가지입니다. 하느님 나라의 도래 및 역사의 종말에 대해서는 많은 언급을 했지만 개인의 사후문제에 대해서는 별다른 이야기가 없습니다. 따라서 복음서가 초기 교회공동체의 신앙고백 과정을 거쳐 완성된 까닭에 신구약 중간기의 상황적 배경을 알지 않고서는 추론이 어렵다는 것입니다.

바벨론 포로기(587-539 B.C.) 이후 유대민족은 자신의 하느님이라고 믿었던 야훼에 대한 실망이 극에 달했습니다. 암울했던 당시의 정치적 상황은 더이상 이 세상에서 자신들의 희망을 펼칠 수 없다는 것을 깨달았습니다. 그들의 기대는 하느님의 주권과 이스라엘 구속의 도래, 그리고 그 계시를 땅이라는 제한속에서 설명하는 것이 아니라 보편적 우주적인 것으로 넓혀졌습니다. 그러면서 죄와 저주 아래 낡고 퇴폐하여 무서운 파국으로 돌진하는 이 시대와 의인들이 보게될 영광과 기쁨 가운데 다가오는 새로운 하느님의 시대에 대한 이원론적 사고가 자리잡게 됩니다. 바로 이러한 시기에 죽은 자의 부활에 관한 가르침이 유대교의 신학 가운데 나오게 됩니다.

구약시대에는 사실상 인간을 통전적으로 하나로 봤으며, 영혼불멸에 대한 사상은 가지고 있지 않았습니다. 인간은 하느님의 의지에 의해 창조됐으며, 죽음 역시 하느님의 의지 가운데 놓여져 있는 것으로 보았습니다. 그러나 전쟁을 통해 의로운 자의 죽음이 새로운 문제로 떠오르면서 이들의 구원문제가 제기됐습니다. 이로인해 부활의 개념이 더욱 발전됐습니다.

◇사후보다는 현재의 삶을 중요시했던 예수의 영생관

신약성서 학자인 캐드브리(Henry Cadbury)에 따르면 예수와 그의 청중들은 사후문제를 자연스럽게 받아들였으며, 그것을 새롭게 정립하거나 어떤 문제도 제기하지 않았습니다. 예수나 그의 청중들에게 있어 사후문제는 논쟁거리나 물음의 대상이 아니었습니다. 이런 까닭으로 사후 미래에 대한 확실한 정의나 범위 등을 알려주는 어떤 암시가 예수에게는 없었습니다. 이런 관점에서 캐드브리는 예수와 그 무리들은 당시에 널리 통용된 (사두개인들을 제외한) 미래의 부활과 죽은 자의 심판 등 유대사상을 그대로 답습하고 있다고 보았습니다.

존 힉(J. Hick) 역시 이미 죽었던, 그리고 지금은 잠들어 있는 의로운 자들이 다시 일어날 것이며, 하느님의 왕국은 영원히 지속될 것이라고 믿었던 것은 B.C.2세기경 묵시문학에 잘 나타나 있으며, 이러한 부활에 대한 대중적 개념은 기독교에 자연스럽게 유입되었을 것이라고 주장합니다. 부자와 나자로의 비유 등 복음서에 기록된 죽음과 사후에 관한 기록들은(예수가 말했건 혹은 후대 공동체가 말했건 간에) 대체로 유대종교에 편만했던 죽음에 관한 개념들과 매우 유사합니다.

바울의 서신에서는 죽음의 문제가 새롭게 해석되고 있습니다. 우선 그는 '죄'라고 부르는 어떤 결정적 요인 때문에 인간생명 안에 들어온 비정상적 상태로서 죽음을 보고 있습니다(롬 5:12, 6:23,고전15:22). 바울에게 죽음은 인간의 죄에 대한 신적 심판으로 이해되고 있으며, 죽음은 죄의 값이며, 죽음이 쏘는 아픈 가시의 힘은 죄가 지닌 힘 때문인 것으로 해석합니다(고전 15:55). 따라서 '죄'가 극복되어야 할 것이듯이 죽음 또한 멸망받아야 할 원수로서 이해되고 있습니다(고전15:26). 그리스도의 부활은 바울에게 죽음의 세력을 물리치는 중요한 사건이 됩니다. 그는 하나님께서 예수를 일으켜 세웠던 것처럼 '그리스도를 믿다가 죽은 사람들을 예수와 함께 생명의 나라로 데려가실 것'(살전 4:14)이라는 믿음 속에서 죽음을 극복합니다.

기독교의 영생관의 기초가 된 예수 그리스도의 생각이나 사도 바울 등의 사생관이 보여주는 중요한 점은 현재적 삶입니다. 지금 이 자리에서 어떻게 결단하느냐에 따라 우리의 미래가 결정된다고 보았기 때문입니다. 사실 이들의 사생관은 체계적이거나 조직적이지 못하며, 때로는 상반된 주장을 보여주기도 합니다. 만약 이것에 대한 체계적이고 조직적인 교리가 필요했다면 이들은 온통 그것에 관심을 쏟고 이를 설명하고자 했을 것입니다. 그만큼 현재의 삶을 중요시했습니다.

/권오문 종교신문 논설위원 omkwon＠segye.com